睡觉在常人看来，就是一种很舒服的状态，但是在佛陀看来，睡觉不仅仅是简单的两眼一闭。在佛经故事中，需要了解的东西很多，每一件事都有它的意义，接下来就一起往下看看，睡觉并不是简单的两眼一闭是什么意思。
世尊一日在鹿野苑中寂坐，时尊者大目犍连，在摩竭善知识村，独在静处经行而睡。世尊在寂定中，照见大目犍连独在静处经行沉睡，世尊即放神通力，一刹那顷，鹿野苑中隐身不现，已至摩竭善知识村尊者大目犍连前。
彼时世尊从三昧中告尊者大目犍连言：「汝目犍连，汝欲睡！」。
目犍连唯然急应云：「世尊！弟子为何不由自主，竟思睡，且酣睡耶？」世尊告目犍连言：「莫作行想，莫作分别想，莫多分别，如是睡当离。汝若睡不离者，汝当如所闻法，如所诵法，广自诵习，如是睡当离。若不离者，当如所闻法，如所诵法，广为他人说，如是睡当离。若不离者，当如所闻法，如所诵法，当如法力行，如是睡当离。若不离者，当以冷水洗眼及洗身肢节，如是睡当离。若不离者，当以两手挑两耳，如是睡当离。若不离者，当起身出讲堂，向四方视，及观天星，如是睡当离。若不离者，当在空处，徐步往来行，善护诸根，勿作漏相，如是睡当离。若不离者，返步登坛，敷着禅床，结跏趺坐，如是睡当离。
若不离者，当还入讲堂，四迭敷郁多罗僧着床坐，举僧伽梨，着头前，右胁着床上，足足相累，当作明想，当除乱意，常作起想，思维住。汝目犍连！莫乐床，莫乐右胁眠，莫乐睡，莫乐世间恭敬，起得味想。何以故？我不说近一切法，我亦不说不近一切法。云何说不近一切法？目犍连！我说不亲近白衣。目犍连！若亲近白衣，易起谀谄憍慢意。因有憍慢，便有嫉妒；因嫉妒故，性海兴波，不自止息，三昧便远离，遂被睡魔所乘。是故我说此不亲近法。目犍连！云何我说亲近法？目犍连，当至静处，草蓐为床，默然不言，远离诸恶，并离人众，寂坐内照，一息不与清净无着之大道相离。
是故我说亲近法。目犍连！若入村乞食，当莫求利报，当莫求恭敬。目犍连！汝息利报恭敬意已，始得入村乞食。汝目犍连，入村乞食，当莫想入人家。何以故？目犍连！居士家多有俗缘，若比丘入居士家，人苟不与共言，彼比丘便作是念：有谁向此居士论我短处，令彼居士不共我言？便有恚心。有恚心者，便起贡高。因起贡高，便自不息，远离三昧定。目犍连！若说法时，当莫见胜负，当作不胜意。若作胜意，便有多论。因多论，便有贡高。有贡高，便有嫉妒。因嫉妒，便有不息，远离三昧定。汝目犍连！若说法时，当作有益，当决定说，当莫非他说，当如狮子吼说。目犍连！汝当如是学，如是行。」。
于是尊者大目犍连，急从座起，着衣叉手，向世尊白言：「世尊！云何比丘至竟尽，至竟无垢，至竟行梵行？」。
世尊答言：「目犍连！若比丘有所病痛，若苦若乐，若不苦不乐，当观彼病痛是无常住，当观是败坏，当观是无染，当观是尽，当观是止，当观是止住处，当如是观彼病痛。当作如以上所作诸观，便不着此世间。既不着已，便无恐怖。无恐怖已，舍有余涅盘，生便尽，梵行已成，所作已办，看破幻空，而见实相。是为比丘至竟尽，至竟无垢，至竟梵行，至竟行梵行。」。
世尊作如是说已，尊者目犍连，闻世尊如是方便开示，覆盖顿除，心光涌现，欢喜无量。
降伏睡魔警语：汝起勿随臭尸眠，眠如软缚实堪怜。若患沉痾动不得，似幽黑狱死刑宣。梦魂颠倒增迷妄，积累功修忍脱连。六道轮回看此际，一生补处待何年。睡魔误尽归元事，慧业原存镇定间。寂照应无休片刻，昏沉岂许犯三贤。精诚所至贯金石，大觉如来坐宝莲。降伏诸妖钦法力，酣眠毋复羡彭篯。
每个人都有一套做人的道理，所以有的人做得好就能得人心，而有的人做不好了，只会让人讨厌，在佛经故事中，能得到佛陀赞许的只有四种人，你知道是哪四种吗？会不会有你呢，让我们一起往下了解看看吧。
释迦世尊在给孤独园说法时，称赞「憍萨罗国」四希有：
一、位尊者能向卑贱的人求忏谢希有─心行平等难。
二、富贵能受持斋戒、远离邪欲希有─豪贵学道难。
三、能遵守法律、誓死不欺诳他人希有─不说是非难。
四、贫穷人能发心广行布施希有─贫穷布施难。
从前舍卫城中有三位长者，各以道德来取名：能发心广行布施的，称为善与长者；出言不欺诳的，称为善合长者；能使众人信服的，称为戒胜长者。
当时憍萨罗国常在中秋节后便会有许多盗贼，这些土匪在秋天抢劫一次，足可享用一年，因此名为秋贼。有一天，群贼集会，讨论项目是：今秋生意要怎麽做─如何能以更少的力量，获得更多财物，并可在一年内尽情享用？
贼中一人报告说：「城中有一位善合长者，他家里有很多财宝，我们故意去向他诈称我们以前曾寄放一亿两金钱在其处，现在需要用一笔钱，请他还给我们。他如果说没有这回事，我们就指『戒胜』长者为证人；这批生意如果做成功，何愁没有财宝享用？」。
一人说：「戒胜长者岂肯为我们当伪证？」。
馀人说：「我们用强力的手段压迫他作证。」。
「怎麽压迫法呢？」头目问。
「那个戒胜长者性多惭耻，上厕所时必当远出到城外林木丛生的地方，我们准备好利刃在草丛里伺候。等他来时，把他捉住。告诉他说：若为我作证可得活命，否则斩首。」其中又有人这麽回答。
群贼听了之后说：「好！好妙计。那要这个人作证不难了。」于是他们即持刀往林间等候。戒胜长者遂被群贼所擒。群贼问说：「长者！你希望死或是活命？」。
戒胜长者说：「我不明白你们的用意。」。
贼众说：「我等以前寄放一亿两黄金在善合长者处，现在要索回，怕他要找证人，你若为我们作证，可保活命；如果不作证，立刻把你杀死。」。
长者问说：「你们确实有那麽多金钱寄在他那里吗？」。
群贼说：「傻瓜！我们如果有一亿两黄金，哪还要做这种不必本钱的生意啊！」长者自忖：我宁死也不可以为他们作伪证。岂可避一生的苦而招致无量劫受诸恶报？他想了之后便向群贼说偈：
「宁以守法取终亡，不作背法而存命，守法定得昇天乐，背法当生地狱中。」。
戒胜长者说此偈后，即告诉群贼说：「诸位应知：你们都因前世恶业因缘，造作欺诳等事，虽得人身，可是衣食常缺；如今再作不善业，命终之后当生哪一道？除了三涂恶趣之外，再也没有其他地方可以容纳你们了。」长者作了种种劝喻，群贼听后遂起信敬心，便向长者敬礼，禀告说：「我们愚痴，不明善恶，想以不当的行为加害您；既蒙告喻，深感庆幸！请您告诉我们今后应该怎麽作？」。
世界上有非常多的宗教，各个宗教都有不同的教义，而佛家就认为其实不是只有一个我们所处的这个世界而已，还有三千小世界，婆娑世界就是其中之一，你知道婆娑世界的故事是什么吗？本期佛经故事为你解析。
佛教教主释迦牟尼佛在二千六百余年前的四月八日，降诞在古印度中北部的迦毗罗卫国（今尼泊尔南方），取名悉达多，父亲净饭王，母亲摩耶夫人。太子诞生后七天，圣母摩耶夫人往生，由姨母摩诃波阇波提夫人养育成人。
太子天资聪颖，从小通达五明、四吠陀。成年后，娶耶输陀罗为妃，不久生下罗睺罗，后来成为佛教第一位沙弥。悉达多太子虽然出身贵族，但因观察到社会贫富悬殊，四姓阶级的不平等，又有众生之间的弱肉强食，尤其有感于生老病死的逼迫，人生的无常，于是生起出家求解脱的志愿与悲心。期间虽经净饭王百般劝阻，终究无法满足其“人生没有衰老的现象、没有疾病的痛苦、没有死亡的恐怖、所有的东西不损不减”等四个希望，于是在十九岁那年的二月初八，夜出宫门，开始十二年的修道生活。
其中雪山六年的苦行，每日只食一麻一麦，但苦行终究未能令他开悟。后来体会到真正的修行是离开苦乐二边的中道修行，于是舍弃无谓的苦行，走过尼连禅河，接受牧羊女的供养后，来到伽耶山菩提树下的金刚座上，立誓“不成正觉，不离此座”。于此通过重重考验，一一降服蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔等内外魔障后，彻见自己本来面目，止息一切妄想无明，终于在十二月初八日，夜睹明星，正观缘起法而成正觉。
成道后的佛陀，在鹿野苑第一次说法，度憍陈如等五比丘，从此佛法僧三宝具足，佛教僧团因而建立。
佛陀住世说法四十九年，讲经三百余会，在弘化的生涯里，宣说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年、《法华经》和《涅盘经》共八年。
佛陀对弟子的教化，善于观机逗教，应病予药，对执空者说有，对执有者说空。佛陀对于能够依教奉行的弟子，耐心给予调教；对于不能依教奉行的弟子，也方便加以摄受；对于懈怠不知精进的弟子，激励他上进；对于过分刚猛的弟子，则教以缓和。
佛陀对弟子的爱护是无微不至的，佛陀所教化的对象，则不分贵贱贫富、种族信仰等，例如度拜火教外道优楼频罗迦叶三兄弟，以及外道领袖舍利弗、目犍连皈信佛教。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等各国国王，及王妃韦提希夫人、末利夫人，也有低下阶层的莲花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀诸王子出家，也不舍弃理发匠优波离及担粪的尼提。总而言之，佛陀的弘化是以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。
佛陀一生弘化、度众无数，但也受到外道及各种的灾难。根据《佛说兴起行经》记载，佛陀历经孙陀利谤佛、战遮女系盆诬陷、奢弥跋谤佛，以及被木枪刺脚、被掷石出血、食马麦、受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛等十次灾难。其实佛陀的真身是法身，法身无有生灭，佛陀为了度众，才应现这些灾难，主要是为让众生明了业报不失，令生怖畏之心，不再留恋有为色身，而能断恶行善，获证永恒法身。
佛陀说法四十九年，到了八十岁仍然孜孜不倦，带着弟子四处行化传教；临入涅盘之际，仍然不舍任何众生，接受一位一百余岁的外道须跋陀罗，成为最后的弟子。佛陀进入涅盘，虽然令弟子们悲痛不已，但是诚如佛陀的教言所说：“要佛陀永久住于世间，这是违背法性的自然规则。
佛陀是宇宙真理的示现者，不能违背法性。”佛陀开示弟子说：“如果你们不能依照我的教言而行，即使我活了千万年，于汝何用？如果你们能依教奉行，亦如我永久住世。你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其它；你们要精进修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要伤心，因为天地万物有生就会有死，有团聚会必然有别离，这是无常真理的定律。
佛陀最后针对阿难所提出的四个问题，告诉弟子：以戒为师、以四念处安住、以默摈之调伏恶人、在一切经首安立“如是我闻”令人起信。佛陀并再次叮咛弟子，要常常思慕佛陀的生处、悟处、说法处、涅盘处。最要紧的是，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。
佛陀进入涅盘，遗体荼毗后，留下舍利八斛四斗和三颗佛牙。舍利被分成八份，由与佛陀因缘深厚的八国各取一份，建塔供养。
佛陀出生在社会阶级十分不平等的印度，他敢于向不平等的制度挑战，不只是尊重人权，且尊重生命，更进一步肯定每位众生都同等尊贵，都具有成佛的性能。佛陀一生四十九年的传教生涯里，应该得度的已经度化，未能得度的，佛陀也为他们种下未来得度的因缘。佛陀虽然应身已经离开了人间，但是他的慈悲、智能，他遗留的伟大教理，却能永传人间。佛陀是我们人格最高的模范，是我们三界的导师、人天的师范，更是众生的救主！
中国是一个传承历史久远的国度，有非常多的历史故事流传下来，以供后人的借鉴，在各个方面的事情几千年的经验可以说是非常宝贵的，而佛家就经常以故事来教育人，你知道一盆洗脚水的故事吗？本期佛经故事为你揭秘。
佛陀的唯一的儿子罗怙罗尊者追随佛陀出家修行，是在他年纪尚幼时。未满十岁的他初初修行，仍有着童稚爱玩的天性，并且经常说谎戏弄他人。每当有居士向他询问佛陀在何处，他便故弄玄虚，混淆视听。当罗怙罗见到这些居士像傻瓜一样地东奔西跑时，心中却觉得十分有趣。若佛陀是在竹林精舍，便告诉对方佛陀在鹫峰山；若在毕钵罗窟，便告知在西尼迦窟，使得这些信众无法如愿的礼见佛陀，奔波疲累。
佛陀知道罗怙罗的行为后，心想：只有让罗怙罗深刻体会说谎的过失，才能真正端正他的行为，否则再严厉的吓阻都只有短暂的效果。
一天，罗怙罗见到佛陀刚从城中托钵回来，立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水，佛陀便决定藉此因缘教育罗怙罗。当佛陀洗完双足后，将水倒掉只留下少许在盆中，问罗怙罗：“你看到了吗？”接着把水全部泼在地上，又问：“你看到了吗？”然后又把水盆倾斜一边，再问道：“你看到了吗？”最后将整个盆子倒盖在地上，还是一样问罗怙罗：“你看到了吗？”
罗怙罗虽然对佛陀的举动大惑不解，但仍然不断地点头称是，佛陀说道：“罗怙罗，法在你的心中，就像刚刚盆子里的水，只有那么一些些而已；现在因为说谎的习惯，你心中的善法就像泼撒出去的水，丝毫不剩半点！你玩笑的戏弄人，就像倾斜的水盆，人们将不再信任你，并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子，连自己的善根也泯没，再也装不进任何一滴的法水！”
罗怙罗顿时感到万分羞愧，立即向佛陀忏悔：“慈悲的佛陀啊！罗怙罗若是没有您这样用心的比喻教导，不知道妄语给自己和他人带来无量的苦恼，从今以后我一定不再犯！”此时，佛陀微笑、点头，赞许罗怙罗真诚忏悔的勇气和不二过的决心。
人们往往因为无知，才会做错事情。由于佛陀以巧妙的譬喻，慈悲且有耐心地引导，不仅让罗怙罗体认到说谎的严重性，更进一步学会尊重自己、也尊重他人。从此之后，他精进力行佛的教诲，丝毫不放逸懈怠，因而证得阿罗汉的圣位，赢得佛陀弟子当中“密行第一”的美名。
其实佛法的根本建立在心性的肯定，及禅定智慧的涵养；透过佛法的教育，将使人格获得最大的启发，也使得教育者能掌握最具体的方向，落实教育。
这里所说到的教育不仅是知识与技能的学习，更重要是人格的启发与陶冶。对于教育者而言，肯定每个人的佛性及禅定的涵养，才能具有启发他人的智慧；对于学习者而言，懂得惭愧忏悔、知过改过的心，是修行前进趋向圆满的要因。人人佛性本具，遇到好的外缘，有智慧的教导，便能使良善的心性显发。
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